Dojo Zen de La Plata

Jornada de Costura del Kesa, Sábado 17/12

2011-11-30T05:42:00.000-08:00

El Kesa es el hábito transmitido de los monjes Zen, que se asemeja en su forma a los campos en donde se siembra el arroz. Coser un Kesa y usarlo para hacer zazen es la más alta bendición que se puede recibir. En esta jornada enseñaremos cómo coser el Kesa y cuál es la enseñanza acerca del mismo.

Campos de arroz. De esta manera se cose el kesa.

Cronograma:

8 hs: Introducción a la práctica.
8.30 hs: Zazen
Guen Mai.
Costura
13 hs: Almuerzo.
Costura hasta las 18 hs.

Costo: $30.

Los esperamos!

Enseñanza de Kodo Sawaki sobre el Kesa:

"La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de vestir es El Kesa.
(...). Ahora nos enteramos de que la naturaleza de Buda también es El Kesa.
Un día un una persona cualquiera me preguntó por el significado de El Kesa. Cuando le respondí, "El Kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo estaba diciendo disparates. Pero realmente El Kesa es algo indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta razón ha sido llamado La Prenda de Vestir del Arrozal de La Felicidad Ilimitada.
Se dice que El Kesa de Shakyamuni midió diez pies una pulgada, y que el de Maitreya mil pies. Es ni grande
ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy extraño.
El Kesa es el símbolo de la substancia de La Ley de El Buda, la prenda de vestir de "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes". El Cielo y La Tierra, El Universo Entero, son Un Único Kesa. Ningún mundo existe aparte de El Kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un Kesa. "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Nos lo debemos a nosotros mismos usar El Kesa. El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó El Kesa para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en El Kesa. Era lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de El Kesa.
Llevar El Kesa y transmitir El Kesa es la felicidad suprema de la humanidad.
Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los juguetes de su mal
karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar El Kesa tienen sus acciones llenas de felicidad.
La gran felicidad que El Kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por Daichi Zenji:

El Maestro Deshimaru practicando zazen con el kesa.

Soy feliz en mi kesa,
Serenamente poseo El Universo.
Yo me quedo o me marcho como él desea.
La pura brisa conduce a las nubes blancas.
Y en otro poema:
Dondequiera que él va,
el caracol está en casa cuando muere.

No hay ningún mundo fuera de El Kesa.
Cuando "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos", estamos en calma y
despreocupados. Llevando El Kesa, encontramos paz en ambos, en mente y cuerpo.

11-11-11 ZEN al aire libre

2011-11-12T15:57:00.000-08:00

El viernes pasado hicimos zazen al aire libre en la Plaza Moreno de La Plata. Mientras la mayoría estaba en zazen, uno quedaba de pie haciendo el samu (trabajo sin provecho propio) de repartir volantes e informar a los transeuntes acerca de las actividades del dojo y del Campo de Verano 2012. Aquí hay unas fotos.

Sábado 12/11: Jornada de introducción al Zen

2011-11-03T07:36:00.000-07:00

Para todos aquellos que deseen comenzar con la práctica de zazen, estamos organizando una jornada durante la cual, mediante charlas, proyección de videos y la práctica misma trataremos de contestar las siguientes pregutas:

¿Qué es el Zen?
¿Cómo se practica?
¿Cómo se integra la Vía espiritual a la vida en sociedad?

Comienza a las 9.30 con entrada libre y gratuita.

Programa:

- Charla ¿Qué es el Zen?
- La práctica del zen: Zazen. Introducción ala postura del despertar, práctica.
- Proyección del video "El canto del dragón", documental en donde se muestra el funcionamiento de una Sangha (comunidad de practicantes Zen) en la actualidad.

Finaliza alrededor de las 13 hs.

La jornada estará a cargo de discípulos del Maestro Kosen Thibaut.

Los espramos.

Informes e inscripción zenlaplata@gmail.com

A vos que has comenzado a recapacitar sobre la vida

2011-10-23T13:49:00.000-07:00

Compartimos con Ustedes una enseñanza del Maestro Kodo Sawaki.

Del libro "A vos".

Que vergüenza haber nacido ser humano y desperdiciar toda tu vida
preocupándote! Deberías llegar al punto donde podés ser feliz de haber nacido
un ser humano.
Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. No podemos hacernos los tontos con
estos hechos fundamentales.
La realidad: tener la “manija” sobre esto debe ser nuestro objetivo. No te
quedes atrapado en categorías.

Es extraño que ni una sola persona considere seriamente su propia vida.
Eternamente cargamos con algo “mal cocinado”, y nos consolamos por el
hecho de que para los demás es también igual.
Esto es lo que yo llamo “estupidez grupal”: Pensar que solo tenemos que ser
como los demás.

Satori significa crear tu propia vida. Significa despertar de la estupidez del
grupo.
En una parte de Manchuria, los carros son tirados por enormes perros. El
conductor cuelga un pedazo de carne frente a la nariz del perro y este corre
como loco para tratar de alcanzarlo. Por supuesto que no puede. Solo le
arrojan la carne cuando el carro llega a destino y se la engulle de una.
Es exactamente lo mismo con la gente y sus salarios. Hasta fin de mes corren
con el sueldo colgando delante de sus narices. Una vez que cobran el sueldo,
se lo engullen y otra vez en marcha, corriendo detrás del próximo día de cobro.
Ninguno ve más allá de sus narices. Todos creen que de alguna forma sus
vidas tienen sentido, pero en realidad no son diferentes de las golondrinas, los
machos traen la comida, las hembras se sientan sobre los huevos.
La mayoría de la gente no sigue un criterio claro de vida. Ellos se las arreglan
con métodos improvisados, como si pasaran loción en un hombro
contracturado.
La pregunta es: ¿Por qué fruncís tanto la frente?

Si no tenés cuidado, vas a desperdiciar tu vida entera haciendo nada, más
que esperar que algún día se cumplan tus anhelos de persona ordinaria.

Media Jornada de práctica del Zen, Sábado 22/10

2011-10-16T13:12:00.000-07:00

El próximo sábado 22/10 realizaremos una media jornada de zazen. Consistirá en dos zazenes por la mañana. También habrá una introducción a la práctica antes de los zazenes para los que empiecen ese día. Una media jornada es la oportunidad que brindamos desde el dojo de profundizar en la práctica de zazen. También es una excelente oportunidad para comenzar.

Cronograma:

8 hs: Introducción a la práctica (para los debutantes).
8.30 hs: Primer zazen
Guen Mai (desayuno tradicional de los monjes Zen).
...
13 hs. almuerzo

Después del almuerzo haremos costura del kesa y el rakusu (hábito sagrado de los monjes zen) para los que quieran pedir la ordenación en el próximo campo de Verano al Maestro.

La jornada estrá dirigida por discípulos directos del Maestro Kosen Thibaut.

Costo $35.

Para los que pagan regularmente la cuota dojo el costo será de $25.

Para información e inscripciones:
zenlaplata@gmail.com o TE: 15-616-4555.

Los esperamos.

Sesshin en La Plata

2011-08-29T10:33:00.000-07:00

Dentro de la transmisión del Zen se encuentran los períodos de práctica intensiva. En japonés Sesshin, que significa tocar el espíritu. Durante algunos días nos concentramos casi exclusivamente en la práctica de zazen (meditación zen) y en las tareas básicas de subsistencia (cocinar, limpiar). Nuestra ciudad recibe anualmente uno de esos retiros organizados por la comunidad de practicantes del Maestro Kosen.

Es un placer, un verdadero acto de amor, invitarlos a todos a participar en este retiro.

¿cómo llegar?

Mapa de cómo llegar bajando de la autopista

27 de Agosto: Media jornada de práctica de zazen

2011-08-22T08:00:00.000-07:00

Este sábado 27/8 realizaremos una media jornada de zazen. Dos zazenes por la mañana.

Introducción a la práctica para principiantes: 8 hs.
Primer zazen 8.30 hs.
Guen Mai (desayuno tradicional de los Templos Zen).
Segundo zazen.
Almuerzo.

Finaliza alrededor de las 13 hs.
Costo $ 35.
Para los que pagan cuota dojo $ 25.

Inscripción por teléfono al 15-616-4555 o por mail a zenlaplata@gmail.com.

Sesnsei Deshimaru en zazen.

Horarios de invierno

2011-07-20T05:39:00.000-07:00

Hola a todos¡

queríamos informarles que debido a las vacaciones de invierno y hasta nuevo aviso,
no habrá zazen los miercoles y los viernes a la mañana.
El resto de los horarios de practica se mantienen.

Un saludo cordial,
Dojo Zen La Plata.

A vos que querés comenzar con zazen

2011-06-27T09:23:00.000-07:00

Una enseñanza de Kodo Sawaki:

Había una 500 monos que estaban al servicio de 500 santos budistas. Un día los monos decidieron imitar todo lo que los santos hacían, por lo que se pusieron a hacer zazen copiando con sus ojos, narices, bocas y el cuerpo enteroa los santos. Dicen que de esta manera miles de santos practicaron zazen y realizaron el satori. Es por esto que es mi deseo mantener - incluso si es sólo a través de la imitación - la semilla de zazen.

Cuando practicas zazen, tiene que ser aquí y ahora, tiene que ser acerca de ti mismo. No dejes que el Zen se convierta en un rumor que no tiene nada que ver contigo.

Zazen es el buda que se forman a partir de nuestra carne viva. Zazen significa poner en práctica lo que no puede ser pensado.

Zazen es el interruptor del Dharma con que se enciende el universo entero.

Hacer simplemente algo [shikan] significa hacerlo ahora, en el acto. Significa no perder el poco tiempo que tenés de vida.

Cuando alguien me pregunta para qué es bueno zazen, yo digo que zazen no es bueno para nada. Y luego algunos dicen: “en ese caso, prefiero dejar de hacer zazen”. Pero, ¿para que es bueno correr en círculos para satisfacer tus deseos? ¿Para que es bueno apostar dinero? ¿O bailar? ¿Para que es bueno matarse entrenándose para ganar o perder en el deporte?

Todo esto es bueno para nada.

En el mundo, “bueno para nada”, significa que no podés ganar dinero con eso. A menudo la gente me pregunta: ¿”Cuantos años tengo que practicar para que se muestren los resultados de zazen”? Zazen no tiene resultados. No vas a obtener nada de zazen.

Jornada de práctica de Zazen (meditación zen), Sábado 2/7

2011-06-21T05:20:00.000-07:00

Una jornada de práctica intensiva es una oportunidad perfecta para introducirse en la práctica de lleno, y penetrar profundamente en nuestro cuerpo-espíritu.

Introducción al Zen (para los que quieren empezar) - 8 hs.

Zazen - 8.30 hs.

Guen Mai (desayuno tradicional de los monjes) - 10 hs.

Zazen - 11.30 hs.

Almuerzo - 13 hs.

Zazen - 15.30 hs.

Zazen - 18 hs.

Finaliza alrededor de las 19.30 hs.

Costo: $60 (Desayuno y almuerzo incluido). Los que pagan cuota dojo todos los meses pagan $35.

Informes e inscripción zenlaplata@gmail.com
TE: 15-616-4555.

Talleres de Introducción al Zen 2011

2011-06-17T08:33:00.000-07:00

Los días lunes 4 y 11 de Julio llevaremos adelante un taller de introducción a la práctica del Zen. Estos talleres están dirigidos a introducir la práctica, la enseñanza y la transmisión del Zen para todas las personas que estén interesadas. A continuación los detalles prácticos:

Talleres de introducción a la práctica del Zen 2011:

Dos encuentros el día lunes 4 de Julio y el día lunes 11 de Julio de 18.30 a 20.30 hs.

Costo: $125 (incluye el refrigerio de los intermedios y material de lectura).

Hay un cupo mínimo de 5 inscriptos y uno máximo de 25 personas así que les pedimos que se inscriban lo antes posible. Inscripción: por mail a zenlaplata@gmail.com o por teléfono al 15-616-4555, indicando nombre y apellido.

Lugar: Dojo Zen de La Plata, Diag. 74 Nº2136 e/16 y 17, Depto. A.

Concurrir con ropá cómoda.

Con el pago del curso también se accede al beneficio de practicar en el dojo durante el mes de Julio con la cuota mensual paga (con descuentos en prácticas intensivas). O sea que se puede practicar cuanto uno quiera en todos los horarios habituales de zazen.

Los talleres estarán a cargo de los practicantes más antiguos del dojo, monjes y bodhisattvas discípulos del Maestro Kosen Thibaut.

Motivación de los talleres:

El Zen es un tesoro de la humanidad, un tesoro que viene siendo transmitido desde hace más de 2500 años de Maestro a discípulo y enseñado a todo aquel que sinceramente lo desee. Desde nuestro dojo (lugar de práctica) nos proponemos compartir este tesoro con la mayor cantidad de personas, pero esto no es una tarea fácil. La práctica es rigurosa y la mayoría de las personas no continua. Es por ello que nos parece una buena idea plantear una alternativa más amena para introducirse en la práctica, y de ahí el nacimiento de estos talleres.

Contenidos básicos:

Introducción al budismo
Shakyamuni Buda y la línea de transmisión
Las cuatro posturas del Zen: Zazen, Kin-hin, gassho, sampai
Beneficios de la Práctica de ZAZEN
La Postura
La Respiración
La Actitud del Espíritu
Ejercicios que ayudan a la práctica de zazen
¿Cómo son los monjes modernos?

A partir de estos contenidos básicos, deseamos introducir a los asistentes gradualmente en el espíritu de la práctica del zazen transmitido (con su postura, su respiración y su actitud) de la manera más exacta posbile.

Los esperamos!

El Dojo.

Sábado 4/6 Media Jornada de zazen

2011-05-29T13:32:00.000-07:00

El próximo sábado vamos a hacer una media jornada de zazen. Consistirá en dos zazenes a la mañana. Una media jornada es una buena oportunidad para empezar a practicar o para profundizar la práctica.

Cronograma:

8 hs.: Introducción a la práctica para los que quieren empezar.
8.30 hs.: Primer zazen.
Guen Mai (desayuno tradicional de los monjes).
Segundo zazen.
Samu (trabajo en quipo).
Almuerzo.

Termina alrededor del mediodía. EL costo es de $25 (el almuerzo no está incluido).

Informes e inscripción: zenlaplata@gmail.com o 15-616-4555.

Por las dudas aclaramos que en virtud del cronograma anterior no se realizará la actividad normal de los sábados en el dojo (introducción 9.15 hs y zazen 10 hs).

Los esperamos.

Maestro Tozan.

Busho Kapila

2011-05-24T05:07:00.000-07:00

Busho Kapila Jodo Makada Seppo Harana Nyumetsu Kuchira Nyorai oryoki Gakkon toku futen Ganku issai shu Tosan rinku jaku		Buda nació en Kapila. Tuvo el satori en Nagada. Enseñó en Harana. Entró en el nirvana en Kuchira. Los cuencos del Tathagatha (el Perfecto), ahora los abrimos. Que podamos, junto a todos los seres, alcanzar el nirvana y despojarnos de las tres manchas.

Shinjin pashin biru shanofu Enmon hoshin ru shanofu senpai kashin Shakyamuni fu Torai asan miruson fu Jiho sanshi i shi fu Daijin myo horenkagin Daishin monju suribusa Daian fuen busa Daishi kanshi in busa Shi son busa mokosa Moko hoja horomi		La pureza universal del Buda Vairocana. La forma universal del Buda Vairocana. Todos los fenómenos son Buda. El Buda Maitreya que nacerá en el futuro. Todos los Budas pasados, presentes y futuros en las diez direcciones. El dharma y la comunidad de los monjes. El Gran Bodhisattva de la Sabiduría, Manyusri. El Gran y Perfecto Bodhisattva Samantabhadra. Avalokitesvara, el Bodhisattva del amor universal. Todos los Bodhisattva y los Patriarcas. El Sutra de la Sabiduría que va más allá.

Hitotsu ni wa, kono tasho wo hakari Ka no rai sho wo hakaru Futatsu ni wa, onorega tokugyo no Zen ketto wo hakatte kuni ozu Mitsu ni wa, shin wo fusegi toga wo hanareru kotowa Tonto wo shutto su Yotsu ni wa, masani ryoyaku wo koto to suruma Gyoko wo ryozen ga tamenari Itsutsu ni wa, jo do no tame no yueni Ima kono jiki wo uku		Mi reconocimiento va a todos los seres que contribuyeron a darme este alimento. Recibo este don de alimento considerando mis imperfecciones. Detener la cólera y los deseos es la verdadera religión. Este alimento debe tomarse como un medicamento para la salud del cuerpo. Tomo este alimento para perfeccionarme en la Vía.

Jiten kijin shu gokin suji kyu suji hen jiho Ishi kijin kyo Jobun sambo shubun shion Gekyu rokudo Kaidoku yo		A ustedes, todos los muertos y todas las existencias animales (pretas) Ahora les ofrezco este alimento Que se expanda en todo el universo Espero comer con ustedes

Ikkui dan issai aku Nikui shu issai zen Sankui do sho shu jo Kaigu jo butsudo		Para el Buda, para el Dharma y para la Sangha Para la sociedad y la humanidad entera Para los inocentes y aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos Para todas las existencias del universo, que este alimento se ofrezca y se coma La primera cucharada es para cortar el mal La segunda es para practicar el bien La tercera para ayudar a todos los seres Juntos seguiremos la Vía de Buda

Gashi sen bassui Nyo ten kan romi Seyo ki jinshu Shitsu ryo tokubo u man Onma kura sai sowaka		Lavo este cuenco con agua Sabe a néctar celeste Se la ofrezco a todos los muertos Que les sirva de alimento Que les quite la sed como el rocío de la mañana

Sábado 14 de Mayo: Difusión y práctica del zen

2011-05-08T16:46:00.000-07:00

Muchas personas recurren a la páctica del zen (el zazen) buscando una respuesta a sus problemas de salud, psicológicos y espirituales. La respuesta de zazen es contundente: "resuelva sus problemas físicos, psicológicos y espirituales para poder practicar zazen." De esa manera la práctica se convierte en el "barómetro" de nuestra vida y nos indica claramente qué cosas limpiar, qué cosas cultivar, si necesitamos hacer ejercicio, si necesitamos tomar más agua, o dormir o dejar de fumar, si estamos sobrepasados de peso, si le debemos algo al pasado, etc., etc. A través de zazen, la vida, la evolución se expresa con fuerza.

Como muchas veces enseña el Maestro Kosen, el zazen no es una práctica para seres humanos, es la práctica de los dioses, es practicar vivir desde el Dios que somos, pero al que rara vez reconocemos.

Sin embargo no hay que confundir al zazen con una doctrina o con una filosofía, algo complejo. El zazen es simple y se practica con el cuerpo, con TU cuerpo. ¿Cómo abordar el cuerpo? ¿Cómo conocer nuestro vehículo? ¿Cómo tratarlo con amor y con cuidado?

El próximo sábado acompañaremos el zazen habitual con una serie de actividades físicas que favorecen la práctica.

9.15 hs: Introducción a la práctica para los principiantes. Taller de corrección de posturas.
9.45 hs: Ejercicios de estiramiento de los meridianos para zazen.

10.15 hs: ZaZen.

12 hs: Sesión grupal de Masajes Shiatsu.
12.30 hs: Samu (trabajo en equipo) y almuerzo.

14 hs: Difusión de la práctica, zazen al aire libre en Plaza Moreno.

Los esperamos!!!

Jornada completa de zazen 7/5

2011-05-01T15:19:00.000-07:00

El sábado que viene 7/5 haremos una jornada completa de zazen, que consistirá en practicar todos juntos 4 sesiones de zazen empezando a las 8.30 hs hasta las 19 hs (con períodos de descanso y comidas por supuesto).

El cronograma es:
8 hs introducción a la práctica para los que quieren participar y nunca practicaron antes o quieren refrescar cómo es la postura.
8.30 hs primer zazen.
Finaliza alrededor de las 19 hs.
Costo $50, para los que pagan cuota dojo $35. Incluye desayuno y almuerzo.

Están todos invitados a participar y los principiantes serán bienvenidos. Durante esta jornada nos concentraremos en corregir los errores de la postura de zazen.

Una jornada de práctica de zazen, resetear nuestra visión de la vida cotidiana, inyectar energía en la práctica de la Vía, practicar todos juntos para el bien de todos los seres.

Introducción a la práctica del Zen 30/4

2011-04-26T15:47:00.000-07:00

Para todos los interesados en experimentar la práctica del Zen, este sábado daremos una introducción gratuita a las 9.15 hs. Hay que estar puntual con ropa cómoda.

Se explicará la postura de zazen (meditación zen), cómo practicar en un dojo y diversos aspectos del Zen transmitido. Se dará material de lectura a los participantes.

Los esperamos!

Con amor para vos

2011-04-17T11:08:00.000-07:00

Si no te aferras a ti mismo, la vida en el mundo no es tan complicada.

Si todo te parece tan complicado y problemático es sólo porque te aferras a ti mismo. Crees que la luna está triste o feliz porque la observas desde tu punto de vista personal. ¡Obsérvate mejor a ti mismo desde el punto de vista de la luna!

No hay razón para que estés tan hundido.

Si pierdes, eso significa que tu adversario gana. A los ojos de Buda tan bueno es lo uno como lo otro.

Kodo Sawaki

DO, "la Vía" por el Maestro Ryurin Desmur.

La vida de los Maestros: Kodo Sawaki

2011-04-13T06:09:00.000-07:00

Kôdô Sawaki nació en una familia de siete hermanos, acomodada y feliz, cerca de Ise Shrine, el 16 de junio de 1880. Su nombre es Tsaikichi. Cuando tenía cinco años, su madre murió y, a la edad de ocho años, perdió a su padre. Fue adoptado por un amigo de su tío, que falleció mientras tanto, Sawaki Bunchiki. Jugador profesional, este último era un hombre débil y holgazán que no creía más que en "el tabaco y el sexo", y que había tenido once mujeres. La de aquel momento era una prostituta que sufría crisis de histeria. A los trece años, Tsaikichi tuvo que trabajar para comer y en este turbio barrio, se convirtió en el encargado de supervisar los saldos de los jugadores. Tras asistir a la muerte de un hombre de avanzada edad en un burdel, tomó brutalmente conciencia de que no deseaba acabar su vida de una manera tan deshonrosa. Este incidente le llevó hacia la vía del budismo. Cogió terror a su manera de vivir. Conoció a los Morita Soshichi, personas honestas y puras que habían recibido una gran educación y la ayuda que recibió de esta familia fue una ventana abierta a la verdad. Empezó a frecuentar un templo shinshu y, cuando estaba tentado de hacerse monje para escapar de su familia, un sacerdote shinshu le aconsejó que se orientase mejor hacia el zen. En 1896, salió hacia Eihei-ji.

Una vez allí, las dificultades comenzaron porque, siendo un desconocido, no pudo hacerse monje y tuvo que aceptar una plaza como sirviente, lo que le permitió, a pesar de todo, aprender a hacer zazen. Al final en 1897, con Sawada Koho Oshô, en el templo de Kyûshû, recibió tokudo (la ordenación) y se hizo monje con el nombre de Kôdô. Se quedó con este maestro dos años.

Más tarde, conoció a otro maestro en la persona de Fueoka Sunum Oshô. Éste le enseñó la manera justa: no buscar el satori ni ninguna otra cosa. Simplemente sentarse en zazen. Esta relación maestro-discíplulo duró un año, y fue interrumpida por su incorporación al ejército, en 1900. En 1904, durante la guerra ruso-japonesa, fue enviado con la infantería al frente chino donde fue herido gravemente. Volvió entonces a Japón para recibir cuidados médicos y pasar la convalecencia. En 1905, fue reenviado a China hasta el final de la guerra.

En 1908, a los veintinueve años, entró en la escuela de Horyu-ji en Nara e hizo allí estudios de filosofía, sin descuidar nunca zazen ni el Shôbôgenzô.

En 1912, se convirtió en el primer asistente del dojo, tantô, de Yôsen-ji.

Siguió un periodo de soledad concentrada en la práctica de zazen, en un pequeño templo en la provincia de Nara.

En 1916, abandonó este retiro para convertirse en lector, kôshi, en Daiji-ji Sôdô. Después, en 1922, dejó Daiji-ji para vivir en casa de un amigo.

En 1923, comenzó a viajar por el Japón para dar conferencias y dirigir sesshin.

En 1935, llegó a ser profesor de la universidad de Komasawa, en la que dió conferencias sobre la literatura zen, y dirigió allí la práctica de zazen, después godo de Soji-ji. Es en este momento (en 1936) en el que Yasuo Deshimaru se convirtió en su dsicípulo.

Hasta antes de la guerra, en 1940, Kôdô Sawaki dirigió también un gran templo en la montaña, el Tengyô Zen-en.

Fue después de la gerra cuando llegó a ser particularmente célebre en Japón organizando sesshin y campos de verano en diversos lugares. Enseñaba tanto a laicos como a monjes, daba conferencias tanto en las universidades como en las prisiones y participó en la fundación de numerosos dojos. Le apodaban " Kôdô sin morada " porque rechazó instalarse en un templo y viajaba siempre solo.

Trajo entonces, un soplo de aire freso al zen moribundo reintroduciendo la práctica universal de zazen. Durante todo este periodo, el Maestro Deshimaru le siguió a todas partes y Kôdô Sawaki le transmitió la esencia del budismo.

En 1963, a los ochenta y seis años, cayó gravemente enfermo y se retiró a Antai-ji (templo que él había transformado en un lugar de práctica pura). Desde su cama, pasaba largos ratos mirando el monte Takagamine y tres días antes de su muerte, dijo a una monja: " ¡Mira! La naturaleza es magnífica. Comprendo los problemas de los hombres. Nunca en toda mi vida, he conocido una persona a la que hubiese podido someterme y a la que hubiese podido admirar. Pero este monte Takagamine me mira siempre desde lo alto diciendo: "Kôdô, Kôdô." " Estas fueron sus últimas palabras. Murió el 21 de diciembre de 1965, a las 13h50.

Enseñanzas de Kodo Sawaki

2011-04-12T11:56:00.000-07:00

Incluso el que alguien vierta un cubo de brea sobre tu cabeza podría serte útil, siempre que lo observes desde una perspectiva completamente diferente de la habitual.

¿Qué sientes cuando ves el rostro enfadado de tu adversario? ¿Qué sientes cuando oyes cómo te insultan? ¿Eres capaz de transformar el veneno en medicina y sacar fuerzas de ello?

La pregunta es cómo te comportas en la vida y la respuesta a esa pregunta ha de ser tu religión. Si alguien difunde falsos rumores sobre ti, te enfureces y quieres hacérselo pagar caro. Es normal, pero de este modo demuestras cuán inmaduro eres. Mejor es recibir estos falsos rumores como un aviso del cielo. “¡Sawaki ha aceptado sobornos!”: si no pongo cuidado, podría sucederme. “¡Sawaki ha tenido relaciones con esta y esta otra muchacha!”: cuando oigo tal cosa, me doy cuenta de que verdaderamente eso sería posible. Si acojo esos rumores como un aviso, se convertirán para mí en una valiosa señal.

Por cruel que la vida pueda ser conmigo, los golpes del destino no hacen sino ayudarme en el camino hacia la liberación. Quienes aparecen ante mí como enemigos impiden que me distraiga. Quienes me atormentan como demonios evitan que me duerma en los laureles.

Crees que la vida es una lucha en la que hay que devorar o ser devorado. Pero cuando te des cuenta de que estás indisolublemente ligado a todas las cosas que hay a tu alrededor, entenderás también que incluso tus enemigos en la lucha por la supervivencia no hacen sino ayudarte a crecer y madurar.

Si tratas de obtener dulce néctar de un caqui ácido, no lo conseguirás

Sólo podrás saborear el auténtico dulzor del caqui si esperas a que madure por sí solo y la acidez se transforme en azúcar, pues no hay dulzor aparte de la acidez. Del mismo modo sucede con el Dharma del Buda que lo abarca infinitamente todo.

Está bien que sufras alguna desventura, pues en ese momento vuelves de repente a ver con claridad ante ti. No es conveniente que siempre te vaya bien: se te empezará a poner una cara como la del gato que se apoltrona amodorrado al sol.

Me gustaría que durante el resto de mi vida me acompañara un anja (monje que asiste al Roshi). Pues a la vista de mi anja no me será posible rendirme y dormirme en los laureles. Esto sólo ya es práctica. Y tanto más si no sólo estoy a la vista de mi anja, sino rodeado de enemigos aguardando a verme flaquear: de esa manera, estaré tan concentrado desde la mañana hasta la noche que todo lo que haga se convertirá en práctica. Tener una vida como ésta, en la que en ningún momento puedo ocultarme entre bastidores, es para mí una auténtica fortuna.

¿Cuál es el mayor secreto que rodea a la enseñanza budista?: ¡El arte de convertirse en un loco feliz! Esto significa encontrar la liberación en ti mismo, en tu forma de ver las cosas. De ninguna manera podría ser más feliz de lo que soy.

Desde que me levanto hasta que me acuesto estoy agradecido por todo lo que me sucede

En el zen se dice: “Cada día es un buen día”. Ahora la pregunta es: ¿qué has de hacer para que cada día sea de verdad un buen día? ¿Qué has de poseer para poder disfrutar verdaderamente de todos y cada uno de los días? ¡Absolutamente nada! No has de hacer o poseer absolutamente nada para ser feliz. Constantemente te dejas embaucar por la idea de que has de hacer tal cosa o de que quieres tener aquella otra. Cuando al fin te des cuenta de que esa idea es una quimera, cada día será verdaderamente un buen día, y cualquier año será un buen año.

La luz de la sabiduría alumbra en todas las direcciones: ¡olvida todo lo demás, abandónalo todo! En nuestra vida diaria se nos pone continuamente a prueba: nos preocupamos de esto y aquello o creemos estar en serios apuros. Pero en realidad nos preocupamos sólo de nuestro propio destino personal; cuando nos liberamos de esa idea, todos los problemas se disuelven. Unas veces te va bien, otras mal, ¿pero merece realmente la pena dejar que el humor cambiante de cada momento te traiga loco?

Cuando de una vez te olvides de ello, comprobarás que en realidad todo eso da exactamente igual.

Para tener una vida feliz, has de morir

Un auténtico budista no se deja embaucar por nada ni nadie.

Son sólo tus propios problemas personales los que te preocupan.

Es sólo tu propia felicidad individual lo que te ilusiona.

De niño nunca quería perder, pero ahora, con más de ochenta años, ya no me importa.

Si prescindes de todo lo que se refiere únicamente a ti personal e individualmente, siempre tendrás paz. Ya no te importarán tus pesares y tu felicidad no hará que te pases de la raya. Mantendrás la calma en cualquier situación. Tu ego no aparecerá ya en primer plano.

Eso es la auténtica satisfacción.

Conseguirás poner fin a las quimeras cuando te olvides de ti mismo.

Sábado 9 de Abril - Media jornada de Zazen

2011-04-06T08:15:00.000-07:00

HOla a todos¡

el sábado 9 de Abril realizaremos una media jornada de zazen. Esta es una excelente oportunidad para empezar a practicar o profundizar su práctica. Les detallamos la información más abajo:

La práctica:

"El zazen practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. "Sin objeto", es unicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu."

Maestro Deshimaru.

"Ser Zen, es practicar la gran sentada de los Budas, es decir el zazen, meditación sentada en posición del loto que es la esencia del budismo."

"Ser Zen, es saber hacer silencio en el interior de uno mismo y descubrir así nuestra verdadera dimensión, que entonces aparece, como si las palabras la hubieran vuelto cautiva."

Maestro Kosen.

Cronograma:

8 hs. Introducción a la práctica para los que nunca practicaron antes.

8.30 hs. Primer zazen.

Guen Mai (desayuno tradicional de los Monjes Zen).

11.30 hs Segundo zazen.

Almuerzo y Samu (trabajo sin espíritu de provecho propio).

Finaliza alrededor de las 14 hs.

El costo es de $35 (no incluye el almuerzo). Para los que pagan regularmente la cuota del dojo el costo es de $25.

Dirección: Diag. 74 Nº 2136 e/16 y 17 Depto. A.

Inscripciones:

zenlaplata@gmail.com

15-616-4555.

Los esperamos.

Dojo Zen de La Plata.

Maka Hannya Haramita Shingyo

2011-03-29T08:36:00.000-07:00

TEXTO EN KANBUN PHONÉTICO

TRADUCCIÓN

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.

Este mantra incomparable se dice así:
"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

Taller de iniciación a la práctica

2011-03-07T06:50:00.000-08:00

Sábado 12 de Marzo a las 9 hs.

en el dojo Zen de La Plata

(Diag. 74 nro. 2136 e/16 y 17, Dpto. A):

Programa

9 hs: Charla introductoria-Cómo practicar zazen? Postura, respiración y actitud durante el zazen. Concentración y observación.
-La Sangha. Linaje de la transmisión del Maestro Kosen Thibaut.
-El kesa (hábito de los monjes Zen).
-El Samu (trabajo sin intención de provecho personal).
-Practicar el Zen moderno: Práctica cotidiana en un dojo, Sesshin y Campo de Verano.

11hs.: cofee/tea break.

11.30 hs.: Zazen.

Para las personas que asistan al taller habrá a la venta copias del "Fukanzazengi del Futuro", el texto en el que el Maestro Kosen explica de forma resumida, los principios del zen transmitido (el zen del futuro).

Dirigido a personas que nunca han practicado zazen y quieren indagar más. Principiantes que deseen más información y público en general.

Inversion $50.-

Estaremos agradecidos a las personas que puedan confirmar su asistencia, ya que los cupos son limitados.

Por otro lado algunas modificaciones a nuestra actividad habitual:

Adoptaremos los Domingos como día libre de práctica (Hosan). Por lo tanto no se hace más el zazen de los Domingos a las 10 hs. El resto de los horarios quedan como antes, a saber:

Lunes a viernes a las 19 hs.

Martes a Viernes a las 7 hs.

Sábados a las 10 hs.

Introducción regular a la práctica sábados 9.15 hs.

Además establecemos los sábados de 12 a 14 hs como horario de samu (trabajo en grupo que es parte de la práctica del Zen) en el dojo.
Modificamos las contribuciones destinadas a mantener el dojo: Por zazen $15 o cuota mensual de $80.

Un saludo cordial,
DOJO ZEN LA PLATA.

Reinicio de Actividades

2011-02-28T00:50:00.000-08:00

Hola a todos!

El Martes 1 de Marzo comenzamos nuevamente con las actividades del Dojo.

A las 18hs se dará una introducción a la práctica y a las 19hs Zazen. Los Esperamos.

Dojo Zen La Plata.

¿Te cansaste de hacer la cola del cajero? Practicá zazen.

2011-01-10T11:24:00.000-08:00

Nos gusta quejarnos, pero no nos gusta reflexionar. Una pequeña reflexión nos llevaría a la conclusión temida: la solución a todos nuestros males ancestrales está en nuestras manos. Pero preferimos ser funcionales al reverenciado "Sistema" inconcientemente, como ovejas que se pastorean a sí mismas sin necesidad de un pastor.

¿Hacemos la revolución? Las revoluciones que hemos visto hasta ahora sólo han servido para que los revolucionarios tengan la oportunidad de ponerse tan tiranos y déspotas como los anteriores.

El cambio primero, la condición necesaria para el cambio de nuestra realidad externa es cambiar nuestra conciencia. En ese marco practicar una vía espiritual no es un lujo, no es algo que se puede hacer sólo cuando tenemos todos los otros aspectos de nuestra vida resueltos. Al contrario, la vía espiritual es el prerrequisito para una existencia armoniosa y feliz.

Las ideologías políticas y económicas, los dogmas filosóficos y religiosos son idealizaciones sin vida. La única respuesta pragmática y real a los problemas de la humanidad viene de la práctica de una verdadera vía espiritual.

Un grupo de personas se ha tomado el trabajo de reflexionar y exponer en forma clara cosas que intuimos:

*En el sistema actual no hay lugar para una coexistencia pacífica de toda la humanidad ni el bien común.

*Sólo hay lugar para la escasez (base de la economía de mercado) y la concentración de la riqueza en pocas manos.

*El estado actual de la tecnología y de los verdaderos recursos naturales (hay otros recursos que no son el petróleo) es suficiente para sustentar con un alto nivel de vida y con polución mínima a todos los habitantes del mundo.

Los invitamos a ver los videos del movimiento Zeitgeist en donde se abordan con claridad estos temas:

Primera parte:
http://video.google.com/videoplay?docid=8883910961351786332#

Segunda parte:
http://video.google.com/videoplay?docid=-6106699751525260052#

El prerequisito es la revolución interior, nada puede cambiar afuera si no cambia adentro.

Faltan dos semanas para que empiece el campo de Verano con el Maestro Kosen http://www.zen-deshimaru.com.ar/.

El año que viene a partir de Marzo el dojo reabre sus puertas.

Zazen en el árbol de Cristal

2010-12-15T05:59:00.000-08:00

El Domingo pasado fuimos a hacer zazen al pie de un árbol centenario en el Parque Pereyra. Varias personas conocieron la postura en esta oportunidad. La naturaleza nos acogió y nos dejó practicar. Muchas gracias!!

El Sutra de las comidas

2010-12-10T07:58:00.000-08:00

Extracto de la traducción del sutra que recitamos todas las mañanas antes de comer la Guen Mai (desayuno tradicional de los monjes que se come en los dojos después del zazen de la mañana) , el "Bussho Kapila":

Mi reconocimiento va a todos los seres que contribuyeron a darme este alimento.

Recibo este don de alimento considerando mis imperfecciones.
Detener la cólera y los deseos es la verdadera religión.

Este alimento debe tomarse como un medicamento para la salud del cuerpo.
Tomo este alimento para perfeccionarme en la Vía.
A ustedes, todos los muertos y todas las existencias animales ahora les ofrezco este alimento

Que se expanda en todo el universo.

Espero comer con ustedes para el Buda, para el Dharma y para la Sangha.
Para la sociedad y la humanidad entera,
Para los inocentes y aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos.
Para todas las existencias del universo, que este alimento se ofrezca y se coma.

La primera cucharada es para cortar el mal,
La segunda es para practicar el bien,
La tercera para ayudar a todos los seres.

Juntos seguiremos la Vía de Buda.

Lavo este cuenco con agua,
Sabe a néctar celeste,
Se la ofrezco a todos los muertos
Que les sirva de alimento
Que les quite la sed como el rocío de la mañana.

Es una gran bendición poder comer la Guen Mai todos los días. Gracias.

Media Jornada y costura del Kesa.

2010-12-03T14:34:00.000-08:00

El sábado 11 de diciembre, a partir de las 8:00hs, habrá en el Dojo una media jornada de zazen y costura del Kesa. El costo es de $30 y las actividades serán las siguientes:

08:00hs. Introducción a la práctica.
08:30hs. Zazen
10:00hs. Guenmai (desayuno tradicional con ceremonia)
11:30hs. Zazen
13:30hs Almuerzo
14:00hs Costura

¡Están convocados!

Fotos de la última jornada en el Dojo.

Jornada Completa-Domingo 28 de noviembre

2010-11-26T17:25:00.000-08:00

El próximo Domingo 28 de noviembre, realizaremos una jornada completa de meditación (ZAZEN) en el Dojo.

Iniciacion a la práctica: 8hs.
Primer zazen: 8:30hs.

Serán en total cuatro Zazen por lo cual terminaremos alrededor de las 18:30Hs.
El costo es de $50, incluye Guenmai (desayuno tradicional) y almuerzo.
Los esperamos. Dojo Zen La Plata.

"Cuando se acepta el mundo transitorio como el contenido de Zazen,
se puede ver el Buda-Dharma con total claridad
y la propia vida quedará enriquecida. Por más que se sufra
en el mundo transitorio, no se puede hacer que la propia vida
se enriquezca." Kodo Sawaki.

El cuerpo de la práctica

2010-11-18T16:34:00.000-08:00

Tercera y última parte de la enseñanza del Maestro Kosen acerca de las distintas partes del cerebro y su potencial.

Así llegamos al tercer cuerpo “sambhogakaya”, el cuerpo de la práctica que está muy asimilado al zazen. El zazen es muy importante, es la raíz, el tronco, la flor, la fruta del budismo. Y también, el zazen, el hecho de sentarse, de practicar, cambia tus conciencias de todo, inmediatamente. Y la conciencia de sí mismo, del cuerpo de la práctica, bien que contiene la totalidad del cerebro y del cuerpo. Pero la conciencia de sí mismo, para mí, está en relación con el talamus. El talamus es una parte del cerebro que forma parte del cerebro medio, que está en relación con la médula. Y esta parte del cerebro transmite la información del cerebro hasta el cuerpo; es la relación entre el cuerpo y el cerebro, entre la conciencia y el cuerpo. Y esta conciencia la llamamos el cuerpo de práctica, porque en zazen, realmente, hay que saber que el cerebro transmite sus informaciones por medio de electricidad, pero que transmite esta información al cuerpo, con química, es decir sustancias químicas, y así hay una transmisión como de la información abstracta, totalmente matemática, del cerebro hasta el cuerpo, que tiene sensación; ¡es increíble! Si sólo hubiera cerebro el miedo, el amor, lo físico, la atracción sexual, la cólera, lo caliente, lo frío, todo esto, la sensación frente a la belleza, a sentirse bien cuando vas del frío al calor, o del calor al frío, toda esta sensación no existiría sin química. Y esta parte del cerebro, el talamus, pone en contacto el cuerpo y el cerebro, lo llamamos el cuerpo de práctica. También hay intercambio, el cuerpo da información al cerebro, por este talamus, por ejemplo… Cuando paras de fumar o de tomar alcohol, “bueno a partir de ahora no tomo más alcohol y no fumo más”, el cuerpo te va a enviar informaciones, porque él está acostumbrado a recibir su dosis de alcohol y nicotina, y te va a enviar información de forma química que el cerebro va a traducir en forma de pensamiento. Te vas a poner a pensar: -“¡ah!, un pequeño vaso no me va hacer mal”, o te va a empezar a crear una historia: -“sí, pero mi mujer estuvo mal conmigo, y de todas maneras nadie me ama, y de todas maneras me quiero matar, de todas maneras me voy a tomar algo”. Y te envía información hiper fuerte, -“¡ah son fuertes los boludos!”. Y puedes comprender que cuando te sientas en la postura, también el cuerpo influencia el cerebro. El cuerpo le transmite información: estoy bien, soy fuerte, soy un Buda.

Es importante conocer, mínimamente, cómo funciona el cuerpo, el cerebro, la acción del zazen… Qué pasa cuando hacemos zazen… El conocimiento. Hay gente que dice: -“está bien porque es simple”. Pero el conocimiento es muy importante. Porque cuando conoces algo, cómo funciona tu propio ser, son conexiones que se hacen en tu cerebro y que cambian tu conciencia de las cosas. Y el zazen es más fuerte cuando sabes, por ejemplo, cuando sabes que tu sufrimiento corporal no es tan importante, cuando sabes que, en realidad, eres mucho más que tu cuerpo, cuando sabes esto, cuando sabes que son informaciones del cuerpo que te tratan de engañar, estás más fuerte cuando sabes.

EL cuerpo de transformación del Buda y el cerebro frontal

2010-10-19T07:39:00.000-07:00

Continuamos con esta enseñanza del Maestro Kosen acerca de las partes del cerebro y su función espiritual.

Después, el segundo cuerpo, “nirvanakaya”, se llama también el cuerpo de la transformación, que corresponde a la sabiduría del Buda. Esta conciencia de sí mismo corresponde al cerebro frontal, a la glándula pituitaria: apófisis. Esta parte permite el control de la conciencia personal, porque la conciencia personal es muy importante, este cuerpo permite focalizar, visualizar su atención sobre una idea, una imagen, una sabiduría. Esta es la parte del cerebro que ha hecho que el hombre se desarrolle, evolucione mucho más que otros animales. Esta correspondencia con el neocortex que mantiene, construye las conexiones que crean la realidad, la ley de causas y efectos, es el cuerpo de la transformación que representa la sabiduría del Buda. Esto en el zen es un poco… Es decir, que nuestra realidad, la realidad de nuestro mundo, de nuestro karma de todo lo que vemos, nuestra aventura de vida, son conexiones de esta parte del cerebro: el neocortex. Si cambias las conexiones, tu realidad va a cambiar totalmente. Cuando focalizas tu cerebro frontal sobre una… ¿cómo decir? una realidad que quieres, imaginación… Por ejemplo, cuando haces una peli, todo comienza por imaginación. Si no tienes imaginación, no tienes futuro. Así empezamos, para imaginar, querer, imaginar una cosa, y esto va a crear conexiones en el neocortex que se van a transformar naturalmente, inconcientemente, en nuevas realidades, se van a volver real. Y también, si olvidas una parte de tu realidad, se va la conexión que había en el neocortex, va a desaparecer, desconectarse. Y Dogen dice una cosa muy importante: que cada momento es autónomo, que nosotros pensamos que el tiempo sigue, un momento, sigue, un minuto, sigue. Es una impresión. Los sabios saben que cada momento es autónomo, contiene toda la realidad del mismo, es decir que puedes cambiar la realidad a cada momento. Tu pasado también. Y cuando haces zazen y comprendes esto, sientes realmente un sentimiento de gran libertad.

Viernes 22 de Octubre-Proyección

2010-10-18T07:54:00.000-07:00

El proximo Viernes 22 de octubre, alrededor de las 21hs, después de zazen, proyectaremos la película ZEN, sobre la vida del Maestro Dogen. La entrada es libre y gratuita. ¡Los esperamos! Dojo Zen La Plata.

Los tres cuerpos del Buda están en nuestro cerebro

2010-06-30T05:54:00.000-07:00

Esta es una enseñanza muy interesante y novedosa del Maestro Kosen durante el Campo de Verano 2009. Fusiona en un punto la ciencia y la enseñanza espiritual, por lo que conforma un aporte seminal para la construcción de lo que el Maestro mismo llama "el zen del futuro".

Es un poco largo, así que va a salir en varias partes.

Primera parte: El cuerpo eterno de los Budas es la conciencia del CerebeloAhora continúo, voy a los tres cuerpos del Buda, en realidad son tres conciencias distintas que podemos tener de nosotros mismos; voy hablar más del cuerpo y de los límites del cuerpo también, los límites geográficos del cuerpo. Y podríamos decir que el cuerpo constituye, aparentemente, los límites geográficos de nuestro ser, pues trato de analizar los tres cuerpos que son conciencias que tenemos de nosotros mismos.
El primer cuerpo es el “dharmakaya”, es decir, el cuerpo de la ley. El dharmakaya también se dice que es el cuerpo eternal de los Budas; en realidad la conciencia, la función cerebral que corresponde a este cuerpo es el cerebelo, la parte que tenemos atrás de la cabeza. El cerebelo reptileano primitivo, que también corresponde a la conciencia del observador silencioso. Y la conciencia de este cerebelo que se revela mucho en zazen, porque con la postura se refuerza, se pone fuerte y la conciencia del cerebelo es… -No tengo palabras para decirlo-… Por ejemplo, cuando hablamos de hishirio, "pensar a partir del no pensar", es decir que es la conciencia del cerebelo, pensamiento, pero siempre observar atrás de nuestros ojos silenciosamente.
La mayoría de la gente no tiene conciencia de este observador, hay gente que instintivamente tiene un cerebelo fuerte y la postura es muy importante, por eso, porque activa esta parte, se pone activa. Si tienes una mala postura todo el día, esa parte del cerebelo se atrofia, vale decir que estás solamente en el objetivo, mirando los fenómenos, pero la del cerebelo es la visión de Dios, directamente es la conexión de Dios adentro de nosotros, con nuestra eternidad. Y ahora, la gente que no conoce, sin embargo, la práctica de la postura del zazen, pone en función esta parte del cerebelo. La ciencia ha verificado que en el valor de una “nuet” (¿cómo se dice?) una nuez de cerebelo, había un millón más de conexiones que en todo el neocortex. Es decir, que la información que tenemos en el cerebelo no es solamente inmensa, sino que contiene todo lo que ha existido y todo lo que va ha existir. Contiene todo. Sería una pena no hacerlo funcionar. Conoce todo. Me río, porque mi maestro tenía un cerebelo muy fuerte, la nuca, y a veces decía, “comprendo todo”. Yo estaba sorprendido, un hombre no puede comprender todo, pero ahora puedo comprender esta percepción de sí mismo. Se llama dharmakaya, el cuerpo de la ley.
Así, el hecho de estirar la nuca y alinearla a la columna vertebral, pone en función, no solamente esta parte del cerebelo, sino también todas otras funciones que voy a explicar después. Y esta conciencia es la conciencia eternal, más allá del tiempo inmortal, y tiene la memoria de la evolución humana, desde millones de años.

Una Sesshin en Invierno

2010-06-07T07:01:00.000-07:00

Un poema del Maestro Dogen dice:

¡Oh! mi pequeña ermita
en ella paso el invierno
entre las nubes, el hielo, la nieve.

El Maestro Deshimaru comenta este poema con estas palabras:

"La pequeña ermita en donde el Maestro Dogen pasa el invierno es el zafu en el que hacemos zazen, separados de la sociedad, en soledad. Claro que nuestros pensamientos pueden seguir los seis malos senderos pero si continuamos zazen podemos cortar con todo pues nuestra conciencia se perfecciona.
Nieve y hielo significa espíritu frío, demasiado espiritualista; pero arriba están las nubes, la verdadera libertad. Ser como las nubes, levantarse sobre la nieve y el hielo, cubrirlos. Cubrir no solamente las ilusiones sino también la naturaleza de Buda."

Por suerte para todos nosotros en poco tiempo se realizará una Sesshin invernal (un retiro de práctica intensiva de zazen) en el Templo Shobogenji. Será desde el el sábado 19 al lunes 21 de Junio. Para más información e inscripciones www.zen-deshimaru.com.ar.

Después de la sesshin

2010-05-21T12:45:00.000-07:00

Kodo Sawaki:

El budismo es la tentativa de vivir una vida que tenga sentido. El budismo no tiene nada que ver con la idea idiota, la idea estúpida que dice que "sea cual sea el mal que hayamos cometido, después de la muerte todo el mundo va al paraíso." ¿Cómo podemos crear un género de vida mejor? El punto importante es: ¿Cómo este cuerpo vacío de la ignorancia, susceptible de morir en todo momento, puede cumplir una acción eterna más allá de la muerte? ¿Cómo es posible esto? Por el voto de volverse el cuerpo del dharma. Este voto de convertirse en el cuerpo del dharma sustenta nuestros esfuerzos en la práctica y el estudio reales.

Proximo fin de semana¡¡¡¡ Practica intensiva de Zazen durnate un dia y medio

2010-05-10T04:18:00.000-07:00

Con sejitos

2010-04-27T17:46:00.000-07:00

Consejos para la práctica

Maestro Wanshi 1091-1157

El campo brillante y sin límites

El campo de la vacuidad sin límites es aquello que existe desde un principio. Vosotros debéis purificar, sanar, pulverizar, o desechar todas las tendencias que habéis fabricado y transformado en hábitos conductistas. Entonces podréis permanecer al interior del círculo claro y radiante. La vacuidad absoluta no incluye ninguna imagen, la independencia verdadera no reposa sobre ninguna cosa. Haced crecer e iluminad la verdad original sin preocuparos de las condiciones exteriores. Igualmente, nos ha sido dicho de realizar el que nada existe verdaderamente. En este campo el nacimiento y la muerte no aparecen, El origen profundo transparente hasta lo más recóndito, puede irradiar de su luz y puede dialogar sin obstruir con el más pequeño grano de polvo sin convertirse en su cómplice. Esta sutilidad de ver y escuchar trasciende todo color y todo sonido. Todos estos andares se pasan sin dejar ninguna huella y sin oscurecer ningún espejo. De manera muy natural el espíritu y los dharmas aparecen y se armonizan. Un Maestro dice que el no pensamiento establece e inunda la vía del no pensamiento. Estableciendo e inundando la vía del no pensamiento, finalmente podréis estableceros. Perpetuando esta vía vosotros sois capaces de guiar la asamblea de discípulos. Sentados en silencio, transparentes los pensamientos, errad al centro del circulo de las maravillas. Es de esta manera que debéis penetrar la vía y estudiarla.

Jornada de Costura

2010-04-21T09:41:00.000-07:00

El Próximo Domingo 25 de Abril realizaremos una *jornada de costura en el Dojo*. Será un zazen a las 8.30 hs. luego costura tradicional del Kesa y otro zazen por la tarde. Termina aproximadamente a las 18 hs. Los principiantes que quieran empezar deben presentarse a las 8 hs. para una introducción a la práctica.

La costura es una actividad tradicional de los monjes Zen. El Kesa, la ropa del Monje Zen, es el símbolo más alto del budismo. Coser y vestir un Kesa es uno de los méritos más altos para un ser humano. Kesa y zazen son unidad.

Durante la jornada se enseñará a los que lo deseen cuál es la manera correcta de coser un Kesa y profundizaremos en la enseñanza del Maestro Kosen sobre este tema.

El costo es de $20 para las personas que no pagan cuota dojo y una contribución a voluntad para los que pagan cuota dojo regularmente. La comida no está incluida.

Los esperamos!

Enseñanzas de Kodo Sawaki

2010-04-12T11:03:00.000-07:00

Kodo Sawaki (1880-1965) fue el Maestro Zen más influyente en Japón del Siglo XX. Era un Maestro muy fuerte que sacó el zazen de los Templos y lo enseñó a todos. Le decían "Kodo sin hogar" porque en la mayor parte de su vida no se estableció en ningún Templo ni aceptó ningún cargo, si no que viajó por todo Japón dispersando su enseñanza fresca.

Aquí transcribimos algunos de sus escritos.

¿Que es la felicidad?

Una vez, un caballo y un gato tuvieron una discusión acerca de lo que era la felicidad. Oí que no pudieron llegar a una conclusión.
La belleza no es garantía de felicidad. Una belleza es tan popular entre los hombres que ya tiene tres niños que no saben quiénes son sus padres.

¿Os amáis uno al otro? ¡Quizás no para toda la vida!
Unos se aman tanto que intentan suicidarse juntos para así estar juntos para siempre. Y si uno de los dos sobrevive, él o ella se enamora de otro u otra muy pronto...
Los seres humanos son trágicos.

¿Que es lo que te hace ser tan atractivo?

¿Por qué estamos tan preocupados todo el tiempo? Si no andamos con cuidado, estaremos perdiendo nuestro tiempo intentando atrapar ilusiones humanas.

Los seres humanos son como niños; sólo quieren dinero, no quieren enfermar, quieren ser guapos y eso basta para ellos.

¿Pensaste alguna vez en otra cosa excepto en comer y joder?

Estamos siempre enloquecidos por nuestros cuerpos y espíritus, es por esto que no vemos claramente.

Con una expresión depresiva

¿Cuál es el significado de quejarse con una cara depresiva: "No tengo dinero, nada para comer, solo deudas..."? Es porque no eres generoso que piensas que deberías divertirte más y tener una vida más feliz y es por eso que te quejas siempre por tu miseria.

¡No estas hambriento aún, que ya te quejas de que no tienes nada para comer! Así, te sentirás realmente hambriento. Todos enloquecen por las palabras. Nombres y palabras son la causa de nuestra confusión.

También los vagabundos ríen y los millonarios lloran. ¿Entonces, porque todo esa excitación?

Buenas viejas opiniones

Algunas opiniones también pasaron de actualidad. Lo que los padres enseñan a sus niños son generalmente opiniones caducas. "Lo que es bueno es bueno, lo que es malo es malo..."

Cuando las verduras empiezan a sacar semillas ya no las puedes comer. Lo mismo pasa con nuestras ideas: ¡Tenemos que ver las cosas con ojos frescos!.

A menudo la gente nos dice: ¡Esto es importante!.
¿Pero qué es realmente importante? Nada es realmente importante. Cuando te mueres, tienes que abandonarlo todo. Incluso esos tesoros nacionales en Kyoto o Nara no permanecerán eternamente. Así deberíamos quemarlos todos.

¿Para que propósito fueron construídos esos viejos templos como Kinkakuji y Horyuji? Ciertamente no para que los monjes practicasen budismo. Sólo para hacer crecer monjes cobardes como ovejas o ganado. De esta manera, no es sorpresa de que haya monjes que prendan fuego a Kinkakuji o Enryakuji y lo mismo se puede decir de Ginkakuji.

Religión es vida

La pregunta más importante de la religión tiene que ser cómo vivimos nuestras propias vidas.

Religión significa no enloquecer por nada, vivir la vida de uno mismo de una forma completamente nueva.

Religión no debe ser una palabra. Religión es vida, religión debe ser una actividad viva. Adorar sólo los sutras no es suficiente. La religión debe manifestarse libremente en todas las actividades de la vida, en todas las direcciones, en cada momento, en cualquier sitio.

Notas en ética

Alguien preguntó a un matemático si el número "1" realmente existe en matemática. La respuesta fué que la matemática supone que el número "1" existe y luego continúa mas allá basando su trabajo en la suposición inicial. En budismo esto es diferente: no hay "1". En los sutras se dice: "El 2 existe debido al 1 y el 1 no existe independientemente" O: "1 es todo, todo es 1".
Tiene que ser de esta forma, pero puede ser de cualquier forma. No tiene que ser de una forma especial, pero tiene que ser de la mejor forma posible.

Jornada completa de Inauguración

2010-04-08T12:48:00.000-07:00

Nuevo Dojo

2010-04-07T08:00:00.001-07:00

Hola Amigos, inauguramos nuevo Dojo¡¡¡¡¡¡
y nuevos horarios¡¡¡¡¡

Están todos invitados¡¡

Diag. 74 Nro 2136,
e/ 16 y 17, dpto A.

Martes a Viernes: 7hs y 19hs.
Sábados y Domingos: 10hs
Sábados 9:30hs, introducción a la práctica.

Poema de La Luz Silenciosa. Maestro Wanshi (1091-1157)

2010-03-17T07:09:00.000-07:00

Cuando en el silencio se olvida toda palabra Eso aparece claramente.
Cuando se realiza, el tiempo no tiene límites
y en ese momento todo viene a la vida.
Este maravilloso espíritu brilla de pureza y rareza,
como el aspecto de la luna, como un río de estrellas,
como los pinos cargados de nieve y las nubes que envuelven las cimas.
Irradiando, su maravilloso halo luce en la oscuridad,
semejante al sueño de la garza que vuela en el espacio ilimitado,
semejante a la laguna inmóvil en un otoño luminoso.
El tiempo sin límites se resuelve en lo inútil y nada se puede distinguir.
En esta luz se olvida todo esfuerzo.
¿ Cuál es el lugar de este esplendor donde luz y claridad
quitan toda confusión?
La esencia de una partícula atraviesa lo infinitesimal;
es la lanzadera de oro sobre el telar de jade.
Sujeto y objeto se influyen mutuamente.
Luz y oscuridad dependen la una de la otra.
Cuando su acción recíproca se armoniza,
no hay más dependencia entre el espíritu y la letra.
Beban el remedio de la vista justa,
golpeen el tambor de las venenosas calumnias.
Cuando luz y silencio son perfectos, vida y muerte son mi escogencia.
Por fin lo uno franquea el umbral, el fruto madura sobre la rama.
Solo este silencio es la última enseñanza,
solo esta luz es la respuesta universal, la respuesta sin esfuerzos,
la enseñanza inaudible.
En el universo todo brilla y predica el dharma.
Respondiéndose mutuamente, el uno certifica al otro.
Pregunta, respuesta, certificación, están en perfecta armonía.
Si hay luz sin silencio las diferencias aparecen,
del testimonio y de la respuesta no nacen sino desarmonías.
Si en el silencio la luz se pierde todo se vuelve inculto e inútil.
Si la iluminación silenciosa es perfecta el loto se abre,
el soñador se despierta, los ríos fluyen hasta el océano, los mil montes ven el alto pico.
Igual al cisne que separa la leche del agua,
igual a la abeja que liba el polen.
Cuando la luz silenciosa toca el último punto
yo perpetúo la tradición original de mi escuela.
Esta práctica se llama luz silenciosa; penetra todo,
desde lo más profundo hasta lo más elevado.
¿ Cuál es el lugar de este esplendor
donde luz y claridad quitan toda confusión?

Talleres de introducción a la práctica del Zen

2010-02-22T14:16:00.000-08:00

El Maestro Kosen en un mondo, o intercambio de preguntas respuestas con un discípulo

Se dará un taller de dos lunes consecutivos, 8 y 15 de Marzo, de dos horas cada uno (de 18 a 20 hs.). Estos talleres apuntan a la difusión de la práctica del Zen entre las personas que quieran comenzar a practicar y a los que quieren saber un poco más de que se trata.

Se tocarán temas como:

1-La postura de zazen. Ejercicios que ayudan a la práctica. El kin hin (meditación en la caminata).
2- El trabajo, concentración en las actividades cotidianas (samu). La costura del kesa (hábito de los discípulos del Buda).
3- La transmisión del Budismo. Los budas del pasado.
4- La práctica del zen en la actualidad. Cómo integrar la Vía espiritual en la vida moderna.

El costo del taller será de $50. Adicionalmente las personas que hagan el taller y quieran adquirir un zafu (cojín para la práctica de zazen) , se les cobrará el precio promocional de $110 (zafu+taller). Las inscripciones abren ya y se aceptará un cupo de 20 personas. Para inscribirse manden su nombre completo y DNI a la dirección que figura más abajo. Para efectivizar la inscripción deberán pagar el 50% del costo del taller en el dojo (pueden venir después de cada zazen, o sea lunes a las 21 hs., martes a viernes a las 9 hs., sábados a las 13 hs.).

Información e inscripciones: zenlaplata@gmail.com

Curso de Tao Shiatsu en el Dojo

2009-11-08T13:07:00.000-08:00

El monje Jecek López en un curso de tao Shiatsu.

El 28 y 29 de Noviembre se hace en el dojo un curso de Tao Shiatsu, dictado por un monje antiguo de la Sangha (comunidad de practicantes) que ha estudiado a fondo esta terapéutica. El curso será de carácter teórico práctico. Serán de jornada completa (de 8 hs. a 18 hs. aproximadamente) e incluirán una introducción a la práctica del zazen y zazen en sí a la par del Shiatsu.

El Tao Shiatsu es la culminación de los estudios del Maestro Masunaga ( Creador del Zen Shiatsu) por Ryokyu Endo, discipulo de Masunaga y Monje Budista, el cual ha creado un sistema de estudio y tratamiento muy efectivo y acorde a los trastornos de este siglo.El taller esta dirigido tanto a profesionales como a personas interesadas en el tema y se verán temas como El Tsubo (punto de presión), Entrenamiento de Ki y el tratamiento del meridiano Kyo a traves del Super Vaso. Es necesario -Ropa Blanca y cuaderno.
-Colchoneta.

El costo es de $250 para personas que no pagan regularmente la cuota dojo y de $200 para los que la pagan.

Para más información e inscripciones remitirse a zenlaplata@gmail.com o a www.escuelazenshiatsu.bligoo.com. Cupos limitados. Para reservar su lugar deben señar el costo del taller en el dojo (40 e/5 y 6 nro. 524).

Talleres de introducción a la práctica del Zen en el Dojo

2009-09-13T12:21:00.000-07:00

El Maestro Deshimaru mostrando la postura de zazen.

En Septiembre vamos a dar unos talleres de introducción a la práctica del Zen. Estos talleres están dirigidos a cualquiera que esté interesado en conocer el Zen. Servirán para ir introduciendo a las personas gradualmente en la práctica y para difundir el verdadero zazen entre aquellos que deseen saber más.

Se irá dando información acerca de la manera correcta de practicar y acerca de los aspectos fundamentales de la transmisión del Zen, y en paralelo se realizarán prácticas de zazen y las demás posturas transmitidas.

Los talleres serán guiados por discípulos del Maestro Kosen Thibaut, el 83º patriarca de la línea de transmisión del Buda Shakyamuni. Cubrirá temas como:

1-La postura de zazen. Ejercicios que ayudan a la práctica. El kin hin (meditación en la caminata).

2- El trabajo, concentración en las actividades cotidianas (samu). La costura del kesa (hábito de los discípulos del Buda).

3- La transmisión del Budismo. Los budas del pasado.

4- La práctica del zen en la actualidad. Cómo integrar la Vía espiritual en la vida moderna.

Son temas muy interesantes tanto para los que desean comenzar a practicar, como también para desmitificar y dar información fidenigna a todos los que estén curiosos.

Consideramos que unos talleres de estas caracterísitcas no pueden hacer algo distinto que ayudar a la gente en su camino y enriquecer su punto de vista acerca de su propia vida.

Los esperamos.

Para información e inscripciones:

zenlaplata@gmail.com

Actividad para principiantes y Sesshin en La Plata

2009-08-12T06:05:00.001-07:00

Este sábado 15/8 se realizará una actividad especial para las personas que quieren conocer el Zen. A las 17 hs se proyectará una videoconferencia del Maestro Kosen Thibaut y el monje Löic Vuillemin en donde se explican con profundidad y claridad los puntos más importantes de la práctica del Zen. Se brinda información fuera de lo común, ya que se combina la antigua sabiduría de los patriarcas budistas con la certificación de la ciencia moderna. Es muy interesante y claro. A continuación se contestarán las preguntas de los asistentes y luego se mostrará la forma correcta de practicar zazen.

El domingo 16 y el lunes 17 se realiza un retiro de práctica intensiva de zazen (sesshin). Si desean asistir deben inscribirse cuanto antes en http://www.zen-deshimaru.com.ar/.

Fundamentalmente Humano

2009-07-21T06:57:00.000-07:00

El Maestro Kosen Thibaut y sus discípulos durante un Campo de Verano.

El Zen del que hablo no es el aprendizaje de una meditación, es un refugio que el hombre posee desde siempre, un refugio de paz y felicidad que aparece instantáneamente en cuanto lo ponemos en práctica. El cumplimiento de una perfecta sabiduría se manifiesta y uno se encuentra en pleno centro de la última realidad. No se trata de un nuevo folclore exótico, ya sea indio, chino, tibetano o japonés.

El verdadero zen es fundamentalmente humano. Lo puede enseñar en todos los rincones del mundo, a indios, occidentales, africanos, asiáticos... no hay ninguna diferencia.

Cierta vez, encontrándonos con algunos de mis discípulos sudamericanos en el fondo de la montaña boliviana a unos 2500 metros de altura, solicitamos al jefe del pueblo, un indio aymara, que nos alquilase una de las aulas de la escuela para practicar zazen. Le propusimos $10 por tres días; era la subvención anual que recibía del gobierno para la escuela. Aceptó con gusto. Entre todos limpiamos el aula que estaba muy sucia, y con herramientas que pedimos prestadas (machetes, asadas, etc.) limpiamos también el camino que conducía a la escuela. Por la tarde, el jefe vino a visitarnos.

Es la primera vez que veo trabajar a blancos, me dijo.

(Es cierto que los indios bolivianos, los campesinos, se pasan el día entero trabajando).

-Quisiera aprender su religión, ustedes son diferentes de los gringos que conozco y como jefe de este pueblo tengo la obligación de evolucionar y de aprender todo lo que pueda ayudar a mi gente.

Me sentía un poco molesto, además dudaba de que el tipo estuviese realmente interesado, pero ante su insistencia, fuimos al aula de la escuela transformada en sala de práctica y le mostramos la postura.

Al principio, su cuerpo endurecido por el trabajo parecía que nunca iba a poder tomar esta postura que, si bien es inherente al ser humano desde hace miles y miles de años, no se deja domar con facilidad. Pero de pronto, ese hombre que por ser indio llevaba sobre sí el peso de la esclavitud y de la humillación, se enderezó en una postura maravillosa, fuerte e impresionante, y aparecía como un buda ante nuestros ojos asombrados. Algunos días más tarde, se había fabricado con mucha habilidad un almohadón de zazen con viejas telas, y cuando empezó nuestra práctica, se unió a nosotros.

Todos los seres humanos, sean quienes fueren, pueden obtener este tesoro, y aunque practiquen un solo día, aunque tomen la postura durante un corto instante, este hecho tendrá una incidencia que transformará su existencia irremediablemente.

Pudimos experimentar este fenómeno en todos los países del mundo y su eficacia ya no necesita ser demostrada.

No me llamo Che Guevara, pero es mi manera de contribuir en la revolución, que tiene como objetivo la emancipación de la raza humana. El aprendizaje del zen se parece a la guerrilla: una pequeña parte de nosotros se va al monte para luchar contra el poder corrupto, ávido y mentiroso que dirige nuestra vida interior. Esta lucha parece sin esperanzas, pero la emprendemos de todas maneras, y, haciendo bien las cosas, con perseverancia y la ayuda de dios, algunos terminaron triunfando y lograron realmente liberarse de sí mismos.

También en Cuba enseñé esto y practiqué mi revolución, lo que no fue del agrado de algunos. Tuvimos el honor de ser prohibidos en Cuba –prohibidos en el marco legal de las cosas- y mis discípulos cubanos se opusieron a la represión. Pero no vale la pena gritar, en regla general conviene ser puro y libre por dentro, lo que ya genera un lío tan grande que el poder puede difícilmente controlar. Gandhi, por ejemplo, fue un gran revolucionario.

Y se descubren cosas muy simples pero extraordinarias, como por ejemplo el sentimiento de existir. Creo que todo el mundo ha experimentado este sentimiento: soy, existo. A tal punto que este sentimiento nos parece eterno, inmortal. Uno lo experimenta y sin embargo es impersonal. ¿No será eso la naturaleza de buda? Ese sentimiento de existir no es solamente inherente al hombre. Los árboles, las montañas, los ríos, también lo experimentan. Como un chico que se masturba por primera vez, cree que fue él quien lo inventó, él solo en el universo descubrió algo tan original como la masturbación. Más tarde se da cuenta de que todos los chicos hacen lo mismo.

Descubrir la naturaleza de buda no es más complicado que esto. El sentimiento de ser es muy simple, pero debemos descubrir su verdadera naturaleza. No es sólo nuestro, a pesar de que es completamente íntimo. Cada uno es el único que puede decir: “Existo aquí y ahora, veo, siento, percibo, estoy viviendo.”

No creo que esta fuerza de vida pueda desaparecer, ni siquiera con la muerte Uno cree que las cosas extraordinarias son inaccesibles. Yo creo que, originariamente, el mundo, la tierra, son el paraíso, la tierra prometida. La vocación del hombre es ser el lado visible de dios; dios es el lado invisible del hombre. Hasta lo extraordinario funciona de una manera sumamente simple.

Quitar las complicaciones, los parásitos, las contaminaciones, y la evidencia aparece. La evidencia no fue inventada por nadie. Buda no la inventó, ningún profeta, ningún sabio, ningún revolucionario. Sólo supieron percibirla.

Práctica intensiva en el dojo 27/6

2009-06-19T05:41:00.000-07:00

El sábado 27 de Junio realizamos una práctica intensiva en el dojo.
Consistirá en tres zazenes (en vez de uno como hacemos todo los sábados). La introducción a la práctica va a ser a las 7.30 hs y deben asistir todos los que nunca hayan hecho zazen. El primer zazen a las 8 hs. Después del primer zazen se come el desayuno tradicional de los monjes zen, la santa Guen Mai. Otro zazen, un almuerzo y después samú (trabajo), dónde se hará costura tradicional del kesa (hábito del monje). Y después otro zazen para terminar a las 16.30 hs. aproximadamente.
En fin, una experiencia fuera de lo común. Uno puede abandonar por unas horas su rutina de siempre y ahondar en el estudio de sí mismo a través de una práctica auténtica.
La jornada estará dirigida por un discípulo muy antiguo del Maestro Kosen.

El costo es de $25.

Información e inscripciones zenlaplata@gmail.com.

Un nuevo templo en el mundo

2009-05-27T14:29:00.000-07:00

Yujo Nyusanji

El Maestro Kosen junto con sus discípulos construyó un templo en la Argentina, el templo Shobogenji (templo del ojo del verdadero dharma) hace ya varios años. Son 40 hectáreas en una montaña cercana al cerro Uritorco en Córdoba. Allí se reune la Sangha para hacer sesshines y para el campo de verano, año tras año. En los últimos años hay grupos de monjes que viven en el templo. Es lugar en que se lleva adelante una práctica muy fuerte. Zazen y samú.
Un templo es una cosa viva que protege a los practicantes y les da la oportunidad de concentrar su energía en la práctica más pura, no sólo para ellos mismos, si no para todos los demás. Es un lugar que ejerce una fuerte influencia en el país, en el mundo entero. En ese lugar mucha gente se transforma, en ese lugar suceden los momentos cruciales en la vida de los que practican el zazen.

Este fin de semana el Maestro, junto con toda su Sangha, inauguró un nuevo templo en Francia. Son también 40 hectáreas en una reserva natural.

El nombre de este templo nuevo es Yujo Nyusanji (templo abandonar el castillo y entrar en la montaña).

En 1995 el Maestro dio una enseñanza que nos explica el nombre del templo:

"A veces durante años soportamos este sufrimiento sin ver que alcanzaría con
cambiar un hábito simple.
Decimos: “¿porqué mi zazen es difícil, porque mi vida es difícil?”.
Como la persona que decía: “hay olor a mierda acá”, siempre piensa que es su vecino que se tiró un pedo o algo así. “Ah, hay mal olor, hay mal olor acá”, pero tiene un pedazo de caca en la punta de la nariz, y no se da cuenta.

“Dejar el castillo, entrar en la montaña”. Es la vía del monje, es la vía del estudio del Gakudo Jo Shin Shu, del estudio de la vía. Hace un rato hablamos del castillo de la Gendronière.
Mi maestro decía: “Este castillo no es un castillo ordinario, es el castillo del no-miedo, está hecho para la práctica”.
Buda tuvo que dejar su castillo y entrar a la montaña. Yo también tengo que dejar el castillo de la Gendronière, como la casa de mis padres, la casa de mi familia. Ese castillo de la Gendronière se transformó en el castillo de la certeza espiritual, el castillo del miedo, que sigue las convenciones sociales. No es mas el castillo del no-miedo. Tienen incluso miedo del verdadero Dharma.
Para estudiar realmente la vía, hay que dejar el castillo de las certezas, de la seguridad. Se cree siempre que uno sabe algo, “yo hago zen, el zen es mejor que el budismo tibetano, es mejor que el cristianismo; yo estoy seguro de estar en la buena vía”. Ese es el castillo de las certezas espirituales, entonces se transforma en una secta.
Seguir la Vía, el Tao, no tiene nada de certeza. El Tao es un equilibrio en incesante transformación, la única certeza es solamente aquí y ahora.
Entrar en la montaña, quiere decir estar confrontado con uno mismo; uno no puede escaparse, las montañas nos reflejan siempre, nos envían siempre a nosotros mismos. El incesante ruido del río que corre, siempre presente desde hace millones de años, y sin embargo no es nunca la
misma agua.
En la montaña comprendemos la insignificancia de nuestro ego. Cuando uno se sienta
en zazen, en la montaña, uno mismo se vuelve igual a una montaña, sin pensar; presente desde hace millones de años, silencioso.
El Maestro Kodo Sawaki, decía: “Para un monje, para un verdadero monje, la verdadera felicidad, la felicidad más profunda, la verdad más absoluta: es afeitarse la cabeza, vestir su kesa y sentarse en zazen silenciosamente”.
Es la más grande felicidad. Es la verdadera personalidad del monje zen.
Entonces todas las certezas, todas las seguridades se desvanecen. Es como volver verdaderamente a casa.
Es la esencia, la base de toda existencia, de toda conciencia; es ser certificado por todas las existencias, inconscientemente, naturalmente, automáticamente."

Un dojo es como un brote del templo, un brote que salió desde una semilla que viajó un poco y se instaló lejos del gran árbol. Varias personas que practicamos hace un tiempo en el dojo de La Plata visitamos el templo varias veces al año. Eso hace que la práctica se haga más fuerte.

La práctica y la enfermedad

2009-05-20T12:22:00.000-07:00

Kodo Sawaki, le transmitió el Dharma a Deshimaru y le dio la misión de llevarlo a Europa.

Muchas personas, luego de conocer la postura de zazen, aducen muchas dificultades para practicar, enfermedades en la columna y las articulaciones, etc. El resultado es que su propio miedo los priva de practicar, de cambiar sus vidas. La gente que continúa supera sus dificultades.

El Maestro Kosen dijo: "Pero ¿sabes que el estado de buena salud no existe? No hay una definición de lo que es estar en buena salud, estar en buena salud es olvidarse que estamos enfermos, solamente. Pero tenemos conciencia de estar enfermos. Es interesante ¿no?, por eso en el zazen se dice: 'olvidarse de sí mismo'."

En un mondo (pregunta-respuesta) un discípulo planteó a Kosen que tenía una afección en sus piernas y que eso le impedía practicar, lo que le ocasionaba culpa. El maestro respondió:

"Escucha, la semana pasado fui a visitar a mis niños y a mi nieto y no hice za zen, y esta semana hay trabajos en el dojo de Montpellier y no se puede practicar. Aproveché para caer enfermo grave, estilo gripe porcina, y permanecer en casa. Me doy cuenta hasta qué punto el za zen me estructura como Buda y al mismo tiempo me desestructura como individuo. Ahora bien, los dos, el buda y el individuo, son importantes para realizar tu vida. Desestructurar al individuo es indispensable para hacerlo evolucionar, y estructurar al buda para que se realice en nosotros. Realizo entonces hasta qué punto esta práctica me es indispensable para vivir la vida tal como me gusta vivirla; pero en efecto nuestra relación con el za zen no puede ser una relación de dependencia. Siempre, el camino que nos libera de esta dependencia es exactamente el contrario de aquel que se adoptó para conseguir practicar seriamente. Y el individuo, alejándose de esta experiencia, no experimenta ninguna diferencia, al contrario, tiene más tiempo para él y no lo siente ya como una dificultad de la disciplina.

Pienso que za zen cura todo. Tuve antes un accidente de coche, después de algunos días en el hospital, con dolor y golpeado por todas partes, hice za zen, al final del za zen, yo no tenía nada. Hace algunos años, me operaron de los intestinos, me abrieron el vientre, 7 días después de la operación dirigía una jornada de za zen en el dojo. Este invierno tuve una caída muy violenta de espalda camino al za zen en el nuevo templo. Costillas, hombro izquierdo y vértebras dañadas, por el golpe creí verme obligado a regresar a mi habitación, no podía respirar, sin embargo fui a pesar de todo. Y luego fui a la Argentina y dirigí un campo de verano de un mes, estuve un poco mal pero finalmente se arregló.

Una vez tenía mal las rodillas y como era moda de la época fui a ver a un especialista, que me manipula como una bestia y me hace aún más mal, y me dice que es necesario una operación, yo lo mando a cagar y el día siguiente dirigía un sesshin, con unas rodillas enormes y compresas de arcilla. Finalmente nunca me operé y mis rodillas están perfectamente, conozco a muchos que abandonaron el za zen debido a las rodillas. He tenido infecciones, amebas incluso de hechizos, yo nunca he parado za zen. Ahora con la edad me vuelvo en más tranquilo, me pregunto si no comienzo a pensar en la jubilación ¿? Pero, bueno, no correría el riesgo de aconsejar a los otros de hacer lo mismo que yo, a veces para ellos con el za zen las cosas se empeoran y se encuentran impedidos de por vida por mi culpa."

Así al entrar al dojo es mejor abandonar todas sus particularidades y practicar "la Vía más alta sin rodeos":

"El enfermo no soy yo, la víctima no soy yo. Los enfermos y las víctimas no pueden entrar a un dojo. Sólo los budas pueden hacerlo. Esa es la tradición."

¿Qué se hace en un dojo zen?

2009-05-17T09:43:00.000-07:00

Es una buena pregunta. Hacemos zazen, shikantaza (sentarse absolutamente). Para el que nunca practicó zazen esto no indica nada. Para el que hace zazen día a día esto evoca algo verdaderamente inconmensurable, imposible de describir.

En la última sesshin del campo de verano de este año, el Maestro Kosen dio una enseñanza durante el zazen sobre esto. Una enseñanza que creo que nadie de los que estuvimos ahí puede olvidar:

Kosen en zazen

"¿Qué es el zazen y qué es el despertar?
Imaginen que trazan el contorno de sus siluetas con un pincel.

Partiendo de la cima del cráneo, desciendan por el lado derecho de la cabeza, den la vuelta por la oreja, bajen a lo largo de la mejilla, el cuello(...)

Entonces qué es el zazen? Es el comportamiento de lo que se encuentra dentro de esta línea que trazamos, y también su relación con lo que se encuentra fuera de ella. Una línea está hecha de puntos: mil millones, 2 mil millones. Entonces cuando la gente diga: “Ha! Haces zen, ¿qué es el zen?” Entonces van a describir un punto. Evidentemente aquel punto, forma parte de la línea que hace al contorno de nosotros mismos, pero es solamente un punto. Van a, sin embargo, decir que el zen es esto. Por otra parte la manera en que practican es así. Practican siempre un punto, que, por cierto, forma parte de la línea, pero es sólo una parte ínfima. Hay quienes, por ejemplo, no pueden dejar de cerrar los ojos, retorcer la cabeza o mover el hombro y estar en la especificidad de un solo punto de la línea.

El Maestro Deshimaru lo repetía incansablemente: “el zazen no es una condición especial.” Entonces nosotros, teníamos veinte años, nos gustaba mucho beber, fumar, tomar trips. “Ha! ¿No es ninguna condición especial? ¡No es divertido!” Deshimaru a menudo decía: “A Stéphane le gustan las condiciones especiales.” Entonces decía: “el zen es la vuelta a las condiciones normales.” Entonces era todavía peor porque para nosotros lo normal era muy aburrido; esto quería decir seguir a esta banda de imbéciles que definieron lo que es lo normal, lo que resulta una cagada. Pero si se define la condición normal, esta misma condición normal se convierte en una condición especial. ¿Me siguen? Pues no había comprendido qué eran las condiciones normales de las que hablaba Deshimaru. Las condiciones normales no son una condición especial. A veces, para ayudarnos, el Maestro Deshimaru decía: “Son condiciones originales.”Así, esto me gustaba más, ya.

Entonces cuando ya han practicado treinta o cuarenta años de zazen, digamos si practican una o dos veces al día, (...) 30.000 mil puntos, el conocimiento de 30.000 puntos de zazen específicos. Ciertamente quedan muchos otros por conocer ya que el punto no tiene espesor sino que existe en tanto que punto como existen condiciones especiales, es infinito.

Pero esto todavía no es el verdadero zen del Maestro Deshimaru, aunque todas estas condiciones especiales están incluidas en la condición normal.

Es en esto que insisto en el hecho de que el zazen último es el que reconcilia totalmente la vida ordinaria y el nirvana, y esto lo dijeron los Maestros. Es difícil de comprender, pero lo dijeron. Es el que reconcilia las condiciones diarias de vida ordinaria con lo más profundo. La postura es natural, la respiración tranquila, los ojos están abiertos… es como si estuviéramos sentados en el autobús. Cuál es la diferencia. Dónde está la diferencia. El Maestro Dogen lo explica en el Fukanzazengi, donde dice una frase muy importante: “giren su luz hacia el interior.” ¡Solamente esto! Cuando se gira su luz al interior -no puedo decirles cómo pero se enterarán de esto haciendo za zen- cuando se gira la luz al interior, entonces el mundo interior y el mundo exterior no están separados, todo se vuelve el espíritu. Todo se unifica.
Pero esta línea famosa ¿quién es el que hace el contorno de nuestro cuerpo, delimita el interior o el exterior? ¿O es que son los verdaderos límites de nuestro ser?"

Las puertas del dojo están abiertas para cualquiera que quiera practicar.

Sesshin de Rosario 23, 24 y 25 de Mayo

2009-05-15T09:25:00.000-07:00

Sesshin significa "tocar el espíritu", entrar en intimidad consigo mismo, concentrarse en zazen sobre el cuerpo y el espíritu en unidad.

Es un período (en este caso de 3 días) en el que toda la comunidad de practicantes del país, la Sangha, se junta y crea las condiciones ideales para concenrarse en la práctica.

Esta enseñanza fue transmitida por el Maestro Deshimaru. Ni filosofía, ni ética, ni religión, el Zen nos permite acceder a el origen de toda filosofía, ética o religión. Emanación del despertar, El Zen transforma nuestra vida aquí y ahora.

La sesshin es una experiencia única, en la que tenemos la oportunidad de dedicar toda nuestra energía a reencontrar nuestro propio espíritu, profundo, tranquilo e infinito.

Cualquier persona puede ir, aunque es recomendable que pasen primero por el dojo para conocer la postura.

Información e inscripciones www.shobogenji.com.

Dojo Zen de La Plata

Jornada de Costura del Kesa, Sábado 17/12

11-11-11 ZEN al aire libre

Sábado 12/11: Jornada de introducción al Zen

A vos que has comenzado a recapacitar sobre la vida

Media Jornada de práctica del Zen, Sábado 22/10

Sesshin en La Plata

27 de Agosto: Media jornada de práctica de zazen

Horarios de invierno

A vos que querés comenzar con zazen

Jornada de práctica de Zazen (meditación zen), Sábado 2/7

Talleres de Introducción al Zen 2011

Sábado 4/6 Media Jornada de zazen

Busho Kapila

Sábado 14 de Mayo: Difusión y práctica del zen

Jornada completa de zazen 7/5

Introducción a la práctica del Zen 30/4

Con amor para vos

La vida de los Maestros: Kodo Sawaki

Enseñanzas de Kodo Sawaki

Sábado 9 de Abril - Media jornada de Zazen

Maka Hannya Haramita Shingyo

TEXTO EN KANBUN PHONÉTICO

TRADUCCIÓN

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

Este mantra incomparable se dice así:"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

Taller de iniciación a la práctica

Reinicio de Actividades

Hola a todos!

El Martes 1 de Marzo comenzamos nuevamente con las actividades del Dojo.

A las 18hs se dará una introducción a la práctica y a las 19hs Zazen. Los Esperamos.

Dojo Zen La Plata.

¿Te cansaste de hacer la cola del cajero? Practicá zazen.

Zazen en el árbol de Cristal

El Sutra de las comidas

Media Jornada y costura del Kesa.

Jornada Completa-Domingo 28 de noviembre

El cuerpo de la práctica

EL cuerpo de transformación del Buda y el cerebro frontal

Viernes 22 de Octubre-Proyección

Los tres cuerpos del Buda están en nuestro cerebro

Una Sesshin en Invierno

Después de la sesshin

Proximo fin de semana¡¡¡¡ Practica intensiva de Zazen durnate un dia y medio

Con sejitos

Jornada de Costura

Enseñanzas de Kodo Sawaki

¿Que es la felicidad?

¿Que es lo que te hace ser tan atractivo?

Con una expresión depresiva

Buenas viejas opiniones

Religión es vida

Notas en ética

Jornada completa de Inauguración

Nuevo Dojo

Poema de La Luz Silenciosa. Maestro Wanshi (1091-1157)

Talleres de introducción a la práctica del Zen

Curso de Tao Shiatsu en el Dojo

Talleres de introducción a la práctica del Zen en el Dojo

Actividad para principiantes y Sesshin en La Plata

Fundamentalmente Humano

Práctica intensiva en el dojo 27/6

Un nuevo templo en el mundo

La práctica y la enfermedad

¿Qué se hace en un dojo zen?

Sesshin de Rosario 23, 24 y 25 de Mayo

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

Este mantra incomparable se dice así:
"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."